Великие люди магии

Предлагаю в данной теме выкладывать данные по великим людям в магии, медицине, науке, всех тех, кто так или иначе связан с тонким миром магии....




Папюс (собств. имя Жерар Аналект Винсент Анкосс, 13.07.1865-25.10.1916)

«Доктор Оккультной Медицины, Доктор Каббалы, Президент Верховного Совета Ордена Мартинистов, Генеральный Делегат Каббалистического Ордена Розы и Креста», и прочая, и прочая — так, без ложной скромности, рекомендовал себя на страницах своих многочисленных книг этот хитроумный и энергичнейший оккультный «аппаратчик», в обиходе именовавший себя более скромно — «доктор Папюс». На это, в отличие от всего вышеназванного, он действительно имел некоторое право, так как получил медицинское образование и некоторое время был частнопрактикующим врачом, пока не разочаровался в естественных методах лечения и не переключился на сверхъестественные. Сделано это было по повелению некоего «верховного ангела медицинской науки», сообщившего доктору Анкоссу во время одного из спиритических сеансов, что его ангельское имя — «Папюс», и что ему поручено выступить в качестве «крестного отца» начинающего оккультиста. Под руководством Папюса небесного Папюс земной, разумно не вторгаясь в абсолютно недоступную для него сферу «высокого» мистицизма, решительно взял курс на то, чтобы сделать оккультные практики максимально доступными умственному уровню европейского обывателя, делая особый упор на те из них, которые с наибольшим успехом могли бы быть использованы для достижения жизненного преуспеяния — гадания, астрология, психоэнергетическая защита, привороты-отвороты и пр.
Эту жизненную программу Папюс целеустремленно реализовывал начиная с 1887 г., когда в числе первых вступил во французское отделение основанного Блаватской Международного теософического общества. Здесь он, впрочем, надолго не задержался и покинул его, чтобы вместе с другими парижскими оккультистами основать Каббалистический орден Розенкрейцеров под эгидой Станислава де Гуайта, которого он считал своим главным посюсторонним эзотерическим наставником. Но решающим в его карьере стал 1889 год. Тогда в период с 9 по 16 сентября в Париже проводился Международный спиритуалистический конгресс, собравший самую пеструю публику - теософов, спиритов, каббалистов, сведенборгианцев и т. п., из более чем 20 стран мира. На нем Папюс вел секцию практического оккультизма и настолько удачно справился с этой ролью, что его имя отныне стало произноситься в оккультных кругах с величайшим почтением.
На протяжении своей долгой карьеры Папюс почтил своим присутствием едва ли не все французские и многие заграничные организации масонского, розенкрейцерского и гностического характера, созданные к тому времени. О его претензиях на роль своего рода «папы» в набирающей силу оккультной псевдоцеркви красноречиво свидетельствует все тот же псевдоним, избранный явно не только в честь небесного покровителя. К концу жизни под водительством Папюса уже находилась целая армия разношерстных мистиков, оккультистов и просто литературных поденщиков, к услугам которых он негласно прибегал при сочинении (или, точнее говоря, компилировании) выходивших под его именем многочисленных трудов по белой и черной магии, оккультной медицине, астрологии, нумерологии, Таро и пр.
Брать на себя задачу излагать содержание этих трудов в сколько-нибудь систематизированном виде — дело заведомо бессмысленное и безнадежное, поскольку разглядеть в них какую-либо систему невозможно даже при самом искреннем желании. Да она, вообще говоря, «Доктору Каббалы» была абсолютно ни к чему, поскольку его главной целью всегда было достижение максимально яркого и бьющего в глаза внешнего эффекта; выспренняя фразеология, позаимствованная из учений различных эзотерических школ и течений, использовалась им лишь в качестве дымовой завесы. Но духовное ослепление его современников было столь велико, что его слава как Великого Магистра тайных наук разошлась по всей Европе и очень скоро докатилась и до России, спровоцировав здесь события весьма неожиданного свойства.
Через посредство некоторых мистически настроенных царедворцев Папюс сумел войти в доверие к царской семье и внедрить в нее своего протеже — народного целителя и гипнотизера-самоучку Филиппа де Лиона (Филипп-Низье-Антельм Вашо, 1850—1905), который очень тонко научился играть на тайных слабостях Николая и Александры, и прежде всего на их постоянном чувстве неуверенности в судьбах династии. Вскоре влияние иноземных магов на царскую чету стало настолько бросаться в глаза, что родственникам царя пришлось срочно искать другого кандидата на роль духовного наставника (как известно, им оказался Григорий Распутин), а Папюса и Филиппа убирать от греха подальше при помощи хитроумно разработанной интриги, скомпрометировав их как агентов международного масонского заговора. К слову сказать, активное участие в этой секретной операции принимал Сергей Нилус, публикатор небезызвестных «Протоколов сионских мудрецов», искренне считавший Папюса добровольным слугой антихриста и даже поместивший в последнем издании «Протоколов» его портрет в сопровождении следующей подписи, явно преувеличивавшей заслуги оригинала: «Папюс, один из главных жрецов современного сатанизма».
Несмотря на все эти эксцессы и даже печальную участь Филиппа, скончавшегося от огорчения вскоре после отлучения от своих царственных покровителей, авторитет «жреца сатанизма» сохранялся в России на надлежащем уровне вплоть до революции, о чем свидетельствуют не только десятки изданий его книг на русском языке (их распространением занималось специальное издательство, возглавлявшееся петербургскими «мартинистами» И. Антошевским и И. Трояновским), но и любопытная запись в дневнике посла Франции в России Мориса Палеолога. Прочтя в газетах известие о смерти Папюса, он вспомнил об устроенном магом в 1905 г. спиритическом сеансе, во время которого царю и царице был представлен дух почившего Александра III, изрекший мрачное пророчество о грядущей революции. Николай, услышав отцовское предостережение, впал в состояние глубокой депрессии. Тогда Папюс объявил, что его магическая сила в состоянии оградить монархию от гибели, и совершил без промедления соответствующий защитный ритуал. Правда, он добавил, что действие его прекратится вместе с его смертью. «И вот, — пишет Палеолог, — маг исчез с "физического плана". А значит, скоро ждать революцию!» И как в воду глядел — революция случилась ровно год спустя после кончины мага. Вот и не верь после этого в «фатальные даты и цифры»...
Основные переводы:
Генезис и развитие масонских символов. М., 1992; Первоначальные сведения по оккультизму. Киев, 1993; Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и человеке. М., 1992; Практическая магия. М., 1992 (не менее пяти переизданий); Предсказательное Таро. М., 1991.

Аполлоний Тианский (родился в начале I века н. э. — умер между 98 и 100 гг.) — легендарный философ-неопифагореец, проповедник морали, о котором рассказывают, что он совершал такие же чудеса, как Иисус Христос; приобрел славу чудотворца и почитался святым.

Родился в состоятельной семье в каппадокийском городе Тиана, по которому получил своё прозвание. Рано увлекшись философией и аскетическим образом жизни, он провел свою юность при храме Асклепия в городе Эги, прошел пятилетний искус молчания и всю свою дальнейшую жизнь до глубокой старости провел в странствиях. Наследство, оставшееся после смерти родителей, он отдал своим братьям. Отправившись путешествовать, он прошёл всю Малую Азию и попробовал проникнуть даже в Индию, чтобы познакомиться с учением браминов. Везде он выступал как проповедник-моралист и уверял, что может предсказывать будущее и творить чудеса. Хотя Нерон изгнал из Рима всех магов и волшебников, Аполлоний направился туда, но должен был, тем не менее, оставить этот город. Посетив Испанию, после смерти Нерона он направился через Италию в Грецию и оттуда в Римский Египет, где Веспасиан, готовившийся захватить власть, воспользовался его влиянием и известностью; наконец, он посетил ещё и Эфиопию, где беседовал с гимнософистами. Вернувшись из Египта, он нашёл милостивый приём также и у Тита. Будучи обвинён при воцарении Домициана в возбуждении в Египте мятежа в пользу Нервы, он был заключен в тюрьму, предстал добровольно перед судом и был оправдан. Объехав ещё раз Грецию, Аполлоний поселился в Эфесе, где основал Пифагорейскую школу, и умер в возрасте почти 100 лет от роду, отказавшись от приглашения Нервы ехать в Рим.

В конце III столетия Гиерокл в особом сочинении противопоставил Аполлония Иисусу и всей евангельской истории, что в новейшее время делали Вольтер и другие. Сочинение Гиерокла потеряно и известно нам только из возражения, написанного Евсевием. Сочинения Аполлония также не дошли до нас, за исключением 85 писем, которые, впрочем, тоже не подлинны: письма эти содержатся в «Collectio epistolarum Graecorum» (Венеция, 1499, 1606), а также в изданных Олеарием сочинениях Филострата (Лейпциг, 1701). Ср. Котта, «Gewissheit der Beweise des Apollonismus» (Франкфурт, 1787); Легран д’Осси, «Vie d’A. de Tyana» (2 ч., Париж, 1807); Баур, «Apollonius von Tyana und Christus, oder das Verhältniss des Pithagoreismus zum Christenthum» (Тюбинген, 1832); Ньюман, «Life of Аpollonius» (Лондон, 1849); А. Шассанэ, «Apollonius de Tyana, sa vie, ses ouvrages etc.». (Париж, 1862).

По рассеянным сведениям старший Филострат составил в начале III столетия по приказанию Юлии, супруги Септимия Севера, биографию Аполлония в восьми книгах (издана Вестерманом, Париж, 1849; Кейзером, Лейпциг, 1170; на немецкий язык переведено Зейбольдом — 2 ч., 1776 г.; на латинский переведено Ринуччино — Венеция, 1577).

Подобно евангельскому Иисусу Христу, Аполлоний родился в начале новой эры и прожил около ста лет, то есть должен был бы стать свидетелем деяний апостолов, если бы те жили действительно в это время. Его родители происходили из древнего рода и были довольно богаты. Однако богатство после смерти родителей стало для Аполлония не источником обогащения или ярмом обладания, а послужило средством для помощи нуждающимся. Очень скоро он практически всё раздал. В 14 лет его отправили в Тарс – известный центр наук того времени, для завершения образования. Но краснобайство и образ жизни здешних «школ» не подошли юноше, и он отбыл в Эгею, где познакомился со жрецами храма Эскулапа [2], а также с учениками и учителями платонической, стоической, перипатетической и эпикурейской школ философии.

По своим убеждениям он был ревностным пифагорейцем, изучившим финикийские науки под руководством Евтидема и пифагорейскую философию и другие учения у Евксена из Гераклеи. Согласно принципам этой школы, он всю свою долгую жизнь оставался вегетарианцем, не пил вина, носил одежду исключительно растительного происхождения, ходил босым и позволял бороде и волосам расти беспрепятственно – как многие Посвященные до и после него. Он принял посвящение у жрецов храма Эскулапа в Эгее и научился многим «чудесам» исцеления, совершаемым этим богом медицины. Готовясь к более высокому посвящению пятилетним молчанием и скитаниями, он посетил Антиохию, Эфес, Памфилию и другие места, а потом через Вавилон отправился в Индию; и все ученики оставили его, побоявшись идти в «страну чар». Только случайный ученик Дамис, которого он встретил в пути, сопровождал его в путешествиях. В Вавилоне он был посвящен халдеями и магами – согласно Дамису, рассказ которого спустя столет переписал Филострат. По возвращении из Индии он показал себя истинным Посвященным. Предсказанные им эпидемии и землетрясения, смерти правителей и другие события полностью сбывались. На Лесбосе ревнивые жрецы Орфея сначала даже отказались посвятить его в свои особые мистерии, сделав это только несколько лет спустя. Он проповедовал афинянам и жителям других городов чистейшую и благороднейшую этику, и феномены, явленные им, были столь же чудесны, сколь и многочисленны, и – что для нас важно – надежно засвидетельствованы. «Как это понять, – спрашивал с тревогой Иустин Мученик (ум. 165 г.), – как это понять, что талисманы (telesmata) Аполлония имеют силу, ибо они предохраняют, как мы видим, от ярости волн, злобы ветра и нападения диких зверей; и в то время, как чудеса нашего Господа сохраняются лишь в преданиях, чудеса Аполлония очень многочисленны и действительно проявлены в теперешних делах?...» («Quaest.», XXIV). Ответ на этот вопрос, по словам Е.П.Блаватской, «легко найти в том факте, что после перехода Гиндукуша Аполлоний был направлен одним правителем в обитель Мудрецов, – быть может, остающихся там и по сей день, – которые обучили его непревзойденному знанию» [1]. Биографический очерк, написанный о жизни Аполлония Тианского Филостратом, не только историческое повествование. «Как каждый каббалист знает, – пишет Блаватская, – он охватывает всю философию герметизма, будучи противопоставлением во многих отношениях легендам о царе Соломоне. Он читается как сказка, но так же, как в последней, иногда факты и исторические события преподносятся миру (здесь. – А.В.) под личиной выдумки. Путешествие Аполлония Тианского в Индию аллегорически изображает испытания неофита [2]. Его долгие беседы с браминами, их мудрые советы и диалог с коринфским Менипусом, будучи истолкованными, дали бы эзотерический катехизис. Его посещение царства мудрецов и его беседы с их царем Хайаркасом, амфиэрейским оракулом, дают символическое истолкование многих сокровенных догм герметизма. Будучи понятыми, они раскрыли бы некоторые из наиболее важных тайн природы» [3].

Аполлоний был другом, корреспондентом и гостем царей и цариц, и ничьи чудесные или «магические» силы не засвидетельствованы лучше, чем его. В конце своей долгой и удивительной жизни он открыл эзотерическую школу в Эфесе и скончался, достигнув почти столетнего возраста.

А.Ф.Лосев писал о содержании учения Аполлония Тианского: «...В самом пифагорействе Аполлония привлекает... учение о переселении и странствовании душ (о чем /у Филострата. – А.В./ приводятся красочные рассказы) и внешние уставы и обрядность пифагорейцев... Как о своей главной задаче Аполлоний говорит о богопознании и богопочитании... Аполлоний признает все существующие религии как формы богопочитания, но отвергает недостойные представления о божестве греческой мифологии и тем более египетское поклонение животным. Чистейшее видимое божество для него – солнце. Человек – божественное существо и через свою добродетель и мудрость становится богом. Образец такого идеально-чистого и разумного образа жизни (по Филострату. – А.В.) являет сам Аполлоний...» [1]. Мир, согласно его учению, – отмечается в Философской энциклопедии, – это временное пристанище, в котором душа проходит испытание; высший Бог не нуждается ни в каких жертвоприношениях, путь к Нему лежит через совершенную праведность, так что к Нему и служащим ему низшим богам подобает обращаться только с одной молитвой: «Боги, воздайте каждому по заслугам» [2] (Vita, I.10; VI.40; V.28) [3].

Описание учения Аполлония Тианского и его жизни, выполненное Флавием Филостратом [4], как и критика Евсевия Памфила, настолько напоминает рассказы Евангелия об Иисусе и кумранских свитков об Учителе Праведности, что признающие реинкарнацию могли бы сказать: кумранский Учитель Праведности перевоплотился в Аполлония Тианского [5]. С новозаветным же повествованием Аполлоний связан не менее удивительным образом. Филострат сообщает, что «Аполлоний учился в Тарсе у ритора Эвтидема. Но в «Деяниях апостолов» утверждается, что в Тарсе родился апостол Павел (Деян 22.3, также 9.11, 9.30, 11.25, 21.39). Высказывались предположения, что, быть может, именно Аполлоний неоднократно упоминается в Новом Завете под именем Аполлос [1]. Павел, видимо, жил до Аполлония. Однако новозаветное упоминание существования некоего последователя ап. Павла – Аполлония – во времена, когда жил Аполлоний Тианский и когда он мог находиться в этих же краях, по-своему примечательно.

В «Деяниях апостолов» рассказывается, что
"некто Иудей (вероятно, поздняя вставка. – А.В.) именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес. Он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Он начал смело говорить в синагоге [2]. Услышав его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень. А когда он вознамерился идти в Ахаию (Коринф [3] ), то братия послали к тамошним ученикам, располагая их принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью, ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос (Мессия. – А.В.)" (Деян 18.24-28).


В Новом Библейском словаре в статье «Аполлос» сообщается: «Аполлос...Сокращенный вариант имени Apollonius, Аполлоний. Он прибыл в Эфес во время... отъезда Павла в Палестину (Деян 18.22). Он хорошо знал историю Иисуса, которая стала ему известна (возможно, в Александрии)... (Его некоторое незнание) было исправлено терпеливым назиданием Прискиллы и Акилы (Деян 18.26)» [1].

Об Акиле и Прискилле словарь сообщает, что это были «еврей-кожевник («делатель палаток», Деян 18.3) и его жена, преданные друзья Павла. Акила был родом из Понта (эллинистического государства), жил с женой в Риме... Акила и Прискилла были уже христианами, когда встретили Павла в Коринфе. Он остановился у них и вместе с ними занимался своим ремеслом (Деян 18.1-3)... Когда Павел покинул город, они провожали его до Эфеса, где приняли и наставили в вере Аполлоса (Деян 18.28). Они все еще были в Эфесе (в их доме собирались христиане), когда было написано 1 Послание к Коринфянам (относимое к ап. Павлу. – А.В.)... – некоторые комментаторы утверждают, что Павел и в этот раз был их гостем... Похоже, что впоследствии они снова появились в Эфесе (2 Тим 4.19). Эта странствующая и гостеприимная чета евреев была хорошо известна во вновь созданных церквах (Рим 16.3)... Некоторые высказывают предположение, что Прискилла, которая часто упоминается первой, была знатного происхождения или занимала высокое положение в церкви [2]... Существует попытка Гарнака приписать этой паре с дамой во главе авторство Послания к Евреям (многие ученые, как и отцы церкви, отрицали авторство данного послания за ап. Павлом. – А.В.)» [3].

Далее словарь сообщает об Аполлосе (греч. Аполлонии): «Из Эфеса Аполлос отправился в Коринф, где в спорах с иудеями проявил себя как большой знаток апологетики (Деян 18.27-28). В это время в Коринфе возникли фракции, объявившие себя сторонниками Павла, Аполлоса (Аполлония), Кифы и Самого Христа...

Парацельс (лат. Paracelsus) (настоящее имя Филип Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенхайм (Гогенгейм), лат. Philippus Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim) (родился в конце 1493 г. в г. Эйнзидельн, кантон Швиц, умер 24 сентября 1541 г. в Зальцбурге) — знаменитый алхимик, врач и оккультист.

Парацельс родился в семье врача, происходившего из старинного, но обедневшего дворянского рода. Первым учителем Парацельса был отец, познакомивший его с основами врачебного искусства. В Вюрцбурге, у аббата Иоганна Тритемия, Парацельс изучал каббалу. Университетское образование Парацельс получил в Ферраре, здесь же был удостоен степени доктора медицины.

Скитания

С 1517 г. Парацельс предпринимал многочисленные путешествия (и, возможно, являлся предшественником или основателем тайных обществ, которые появляются в XVII в. в Европе), посещал различные университеты Европы, участвовал в качестве медика в военных кампаниях, наведывался в имперские земли, во Францию, Англию, Шотландию, Испанию, Португалию, Скандинавские страны, Польшу, Литву, Пруссию, Венгрию, Трансильванию, Валахию, государства Апеннинского полуострова (ходили слухи, что он побывал в Северной Африке, Палестине, Константинополе, Московии и в татарском плену). В 1526 г. приобрел право бюргера в Страсбурге, а в 1527 г. по протекции известного книгоиздателя Иоганна Фробена стал городским врачом Базеля. В Базельском университете он читал курс медицины на немецком языке, что было вызовом всей университетской традиции, обязывавшей преподавать только на латыни. В 1528 г., в результате конфликта с городскими властями, Парацельс переехал в Кольмар. В это время был почти на 10 лет отлучён от академии.

Парацельс изобрел несколько эффективных лекарств. Одним из его крупных достижений — объяснение природы и причин силикоза (профессиональная болезнь горняков). В 1534 году помог остановить вспышку чумы, прибегнув к мерам, которые напоминали вакцинацию.

В последующие годы Парацельс много путешествовал, писал, лечил, исследовал, ставил алхимические опыты, проводил астрологические наблюдения. В 1530 в замке Бератцхаузен он завершил работу над «Парагранумом» (1565 г.). После непродолжительного пребывания в Аугсбурге и Регенсбурге перебрался в Санкт-Галлен и в начале 1531 г. закончил здесь многолетний труд о происхождении и протекании болезней «Парамирум» (1562 г.). В 1533 г. он остановился в Филлахе, где написал «Лабиринт заблуждающихся медиков» (1553 г.) и «Хронику Каринтии» (1575 г.).


Последние годы

В последние годы жизни были созданы трактаты «Философия» (1564 г.), «Потаенная философия» (первое издание осуществлено в переводе на фламандский язык, 1553), «Великая астрономия» (1571) и ряд небольших натурфилософских работ, в их числе «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах» (1566). В 1541 г. Парацельс поселился в Зальцбурге, найдя покровителя в лице архиепископа; здесь он вскоре и умер.


Учение Парацельса

Средневековой медицине, в основе которой лежали теории Аристотеля, Галена и Авиценны, он противопоставил «спагирическую» медицину, созданную на базе учения Гиппократа. Он учил, что живые организмы состоят из тех же ртути, серы, солей и ряда других веществ, которые образуют все прочие тела природы; когда человек здоров, эти вещества находятся в равновесии друг с другом; болезнь означает преобладание или, наоборот, недостаток одного из них. Одним из первых начал применять в лечении химические средства.
Парацельса считают предтечей современной фармакологии, ему принадлежит фраза: «Всё есть яд, и ничто не лишено ядовитости; одна лишь доза делает яд незаметным» (в популярном изложении: «Всё — яд, всё — лекарство; то и другое определяет доза»).
По мнению Парацельса, человек — это микрокосм, в котором отражаются все элементы макрокосма; связующим звеном между двумя мирами является сила «М» (с этой буквы начинается имя Меркурия, а также Мема (тайна) — см. Каббала). По Парацельсу, человек (который также является квинтэссенцией, или пятой, истинной сущностью мира) производится Богом из «вытяжки» целого мира и несёт в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за её пределами. Парацельс оставил ряд алхимических сочинений, в том числе: «Алхимический псалтирь», «Азот, или О древесине и нити жизни» и др.
Считается, что он первым обнаружил принцип подобия, лежащий в основе современной гомеопатии.

Именно учения божественного Гермеса Трисмегиста алхимики средневековья называли решающим источником их инспирации.
В фигуре «трижды великого» Гермеса, как называли его греки, сливаются существа, по меньшей мере, двух божеств Средиземноморья — египетского бога великой мудрости и владыки всех чар Тота и основателя алхимии греческого бога Гермеса.

Тот — учитель богини Исиды, изобретатель меры, счета и музыки, а также основатель науки о звездах. Он также врач, который владеет могущественными целительными заклинаниями.
Гермес — знаток и хранитель всех путей (в древности их отмечали насыпями камней, отсюда Гермес («груда камней») — покровитель путников и «искатель» в любом значении этого слова, то есть заодно и хитрец, и знаток всяких уловок.
Гермес — сын Зевса и нимфы Майи имел во многих местах культовые площадки, которые он делил с нимфами. Этого бога волшебства с незапамятных времен люди чтили в гермиях — на площадках с четырехгранными колоннами, украшенными головой бородатого Гермеса и фаллосом.
Тот к кому Гермес прикасался змеиным жезлом, тот получал благодать, сны и богатство. Согласно Гомеру, именно Гермес сообщает «трудам всех людей изящество и блеск».

По преданию, утерянные книги Гермеса Трисмегиста будто бы были вновь найдены сначала тианским магом Аполлоном (жил в I в. от Р.Х.), затем они каким-то загадочным образом попали в руки жреца и врача Сергия Рис-Айна (VI в. от Р.Х.), который перевел тексты с древнесирийского на арабский. Способ, каким Аполлон приобрел свои знания, читается как отрывок из фантастической литературы, спроецированной в далекое прошлое:

«В моем родном городе стояло каменное скульптурное изображение на золотой колонне, на которой было написано: «Смотри, я — Гермес, трижды мудрец; я поставил чудесный знак перед глазами всех, а затем опустил на него покров своей мудрости, чтобы никто не познал этот знак, кроме мудреца вроде меня». Но на торце изваяния на древнесирийском было написано: «Кто хочет узнать тайны творения и изображения природы, тот пусть посмотрит мне под ноги». Но люди нс понимали, что он этим сказал, они смотрели обыкновенно себе под ноги и нс видели ничего. Я был тогда молод и слаб, но, когда повзрослел и окреп, я прочел, что было написано на торце, много думал над этим и начал копать под колонной. И тогда я попал в подземную кладовую, куда нс проникал ни один луч солнца. Но в кладовой все время тянуло сквозняками, поэтому я никак не мог разглядеть чего-либо в подземелье из-за темноты, а ветры все время гасили пламя. Я ничего нс мог поделать и очень расстроился. Тут меня одолел сон, и во сне я продолжал думать о том, что тяготило меня. И во сне мне явился старик, очень похожий на меня обликом, и сказал: «О Балинус (= Аполлон), встань и спустись в подземелье, чтобы там постичь тайны творения и природы».



Я ответил: «Я ничего не вижу в темноте, а ветер гасит любой факел». И тогда старик ответил мне: «О Балинус, помести свой свет в прозрачный сосуд из стекла, он сохранит твой свет от ветра, тогда ветер нс будет задувать свет, который осветит тебе мрак». Тут сердце мое исполнилось благодати, я понял, что достиг своей цели и спросил: «Кто ты, кто дарит мне такую благодать?» Он ответил: «Я — суть твоя, твое благородное «я».

Тогда я проснулся, поместил свет в стеклянный сосуд, как мне подсказал мой добрый дух, и вошел в подземелье. И тут я увидел старика, который сидел на золотом троне, а в руке держал поднос из зеленого изумруда, на котором было написано: «Это — описание природы». А перед ним лежала книга, на которой было написано: «Это — тайна творения и знание о первопричинах вещей». Тогда я взял спокойно книгу и покинул подземелье. Я узнал из книги о тайнах творения и изображениях природы и первопричинах всех вещей.
Имя мое стало известно благодаря моей мудрости, я делал талисманы и совершал чудеса, вызывал смешение четырех стихий, их соединение, различия и связи.
Я пишу эту книгу для тех, кто придет за мной, как кто-то раньше написал се для меня». Обнаружение подземной кладовой, в которой царит полная тьма, встреча со стариком, обликом сходным с рассказчиком, — все это скорее напоминает процесс извлечения новых возможностей в самом себе, который происходит с каждым человеком, а не описание подлинного события.

Текст, который Аполлон обнаружил на изумрудном подносе в руках «мумии Гермеса», стал первоосновой веры для позднейших магов, астрологов и алхимиков, веры в то, что макро- и микрокосмос встречаются:
Это — правда, правда, нет никаких сомнений!
Смотри, самое верхнее идет из самого нижнего, это — чудо, сотворенное одним. Вообще все вещи возникали из одного материала и одним методом. Отец его — Солнце, мать его — Луна, ветер носил его в своем животе, земля кормила его своей грудью.


Он — отец чудес, хранитель загадок, повелитель всех сил, возжигатель всякого света.
Огонь, который становится землей.
Возьми землю от огня, топкое от грубого, будь искусен и осторожен.
И таится в нем сила самого высшего и самого низшего. И станешь ты повелителем Высшего и Низшего.
Несешь ты свет всякого света, и бежит от тебя тьма.
Несешь ты силу всех сил, и сможешь одолеть любую трудность, и сможешь проникнуть а суть всех вещей.
Как возникает большой мир, так возникает и малый мир, и это — моя слава.
Так возникает малый мир, и так учат все ученые.
И потому я — Гермес трижды мудрый.